29 août 2015 ~ Commentaires fermés

Ki Tétsé 5775

Talmud TorahKi Tétsé 5775

Notre paracha se nomme Ki Tétsé « lorsque tu sortiras », plus précisément « lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi ». Eh oui, la Bible nous parle aussi de la guerre, de la violence, de choses que nous aimerions oublier tant elles sont affreuses pour notre humanité. Mais voilà la Torah ne parle pas de l’homme tel qu’il devrait être, mais elle parle de l’homme tel qu’il est ; et depuis Caïn et Abel ou Romulus et Remus (les fondateurs légendaires de Rome), « l’homme est un loup pour l’homme », ce qui, vous en conviendrez, n’est pas très gentil pour le loup. C’est-à-dire que la violence humaine est prise en compte par la Torah.
Rabbi Aquiba (qui vécut au IIe siècle) a enseigné que l’idéal de la Torah s’exprime dans ce verset « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Et d’ajouter : Zé klall gadol batorah, « c’est le grand principe de la Torah ». L’un de mes maîtres, Rav Emmanuel Chouchana, de mémoire bénie, interprétait ainsi cet énoncé zé kllal / gadol batorah « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, ceci est le principe / d’un grand de la Torah, d’un gadol batorah ».
Bref ! D’un côté une réalité que la Torah n’occulte pas : les violences d’hier et d’aujourd’hui ; de l’autre, un idéal : l’amour du prochain, la non violence donc.
Comment y arriver ? Et peut-on y arriver ? Notre paracha nous donne des possibilités de solutions. Rachi (1040 – 1105), le célèbre commentateur du moyen âge nous donne une piste dans son commentaire sur le 1er verset de notre paracha ; d’une certaine manière il nous dit : « il faut savoir ruser avec son mauvais penchant », il faut savoir ruser avec sa pulsion de violence et de mort, si on veut être un homme de moralité, un homme de bien, un gentilhomme, un gentleman. On ne naît pas moral, on le devient. On ne naît pas juste, on le devient. Et de ce point de vue l’éducation reste le vecteur incontournable dans la germination d’une conscience morale.
Quelle piste nous propose donc la Torah ? Elle nous dit que même dans les situations extrêmes de guerre et de violence, de ne jamais étouffer en nous nos sentiments d’humanité, de ne jamais oublier que tout conflit est un fratricide. C’est toujours Caïn qui tue son frère Abel.
Tu trouves un belle captive parmi les prisonnières ? N’abuse pas d’elle. Ne laisse pas ton cerveau reptilien l’emporter sur ton néocortex. Si elle te plaît, épouse là !
Tu poses le siège devant une ville ? Ne détruis pas les arbres fruitiers pour t’en faire des armes. Car « l’homme est comparable à un arbre des champs ». Comme l’arbre fruitier, l’homme vient de la terre. Comme l’arbre fruitier, l’homme se dresse sous le soleil. Comme l’arbre fruitier, l’homme donne des fruits qui sont ses enfants, ses disciples et ses bonnes actions.
La Torah veut nous éduquer, un tant soit peu, au sentiment de pitié, au sentiment de miséricorde. Telle est l’interprétation qu’offre notre maître espagnol Rabbi Moché ben Nahman, dit Nahmanide (1194 – 1270) à propos d’une étonnante mitsva, le nid de l’oiseau. Voici ce commandement :
« Si tu rencontres en ton chemin un nid d’oiseaux sur un arbre ou sur la terre, et de jeunes oiseaux ou des œufs sur lesquels est posée la mère, tu ne prendras pas la mère avec ses enfants: tu dois laisser envoler la mère, et tu pourras prendre les petits »
Étonnant n’est-ce pas ? Dans la logique de la Torah, ce commandement relativement facile vaut le respect des parents dont on ne sait jamais si on l’a bien accompli.
Et Nahmanide de nous dire que l’oiselle ressent des sentiments maternels vis-à-vis de ses petits. On ne peut lui arracher ses enfants devant ses yeux.
Vous savez, les enfants, c’est ce que faisaient les nazis, de tragique mémoire, ils arrachaient les enfants devant leur maman pour exécuter les enfants et rendre folles les mamans.
La Torah sait qu’il n’y a pas de limite à la haine et à la barbarie, mais elle affirme aussi qu’il n’y a pas de limite au courage et à l’amour. Dans votre paracha, la Torah nous offre des moyens de choisir la vie, même dans des situations extrêmes ou étonnantes.
Chabbat chalom
P.H

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